Sunday, May 31, 2015

ෆොයර්බාක් පලමු තිසීස කොමියුනිස්ට්වාදී දේශපාලනයට කවුළුවක් ලෙස

පැරනි වාමාෂික සම්ප‍්‍රදාය තුල සකච්ඡුාවට නොගත් හා විවිධාකාරයෙන් අර්ත නිරූපනය කල ෆොයර්බාක් තිසීස කොමියුනිස්ට්වාදි දේශපාලනයට කවුළුවක් විවර කරන්නේ කෙසේද? 


සරලව පලමූ ෆොයර්බාක් තිසීස තුල මාක්ස්ගේ අදහස කුමක්ද යන්න පිලිබඳ විවිධ අර්ත නිරූපන ඇති අතර අපට අනුව සරලව ෆොයර්බාක් තිසීසයේ මූලික හරය බිඳ දැක්වුවහොත් ,


පැරණි භෞතිකවාදයට අනුව දෙය ,යථාර්තය,ඉන්ද්‍රීය ගෝචරත්වය සකල්ප ගත වී ඇත්තේ සහජඥානයේ හා වස්තුවෙහි ආකෘතියක් ලෙස මිස මිනිස් ඉන්ද්‍රීයගෝචර කි‍්‍රයාකාරිත්වය ලෙස ,ව්‍යවහාරික ලෙස හා ආත්මීය ලෙස නොවේ. 


මෙහිදි මාක්ස් සංකල්ප ගත කිරීම යන්න අපට මෙසේ තේරුම් ගත හැක. ඒය සෝෂියර්ගේ සංඥාව ඇසුරේ තේරුම් ගැනීමේදී හැඟවුම්කාරකය ලෙස සඳහන් වන අතර හැඟවුම යනුවෙන් සඳහන් වන්නේ එය සංකල්පය අප ලබා ගන්නා ආකාරයයි. ඒ අනුව සංඥාව යනු අප සංකල්ප ගත කිරීමේ ආකෘතියයි. මෙවැනි සංඥා පද්ධතියක් එක් වී භාෂාවක් ගොඩනැගේ එම භාෂාව මගින් ලෝකය නම් කර ඇත. ඒය සිදුවි ඇත්තේ ප‍්‍රථිපක්‍ෂ හා වෙනස් කම් මතය. එය ද්විකරණය කිරිම නැත්තම් ලෝකය භාෂාව මගින් දෙකඩ කිරිමකි. ඒ හොඳ -නරක ,කැත-ලස්සන,විද්‍යාව-මිත්‍යාව,සත්‍ය -අසත්‍යය,ස්තී‍්‍ර -පුරුෂ.............. ආදී ලෙසය. මෙය ඒ අනුව දෙය,යථාර්තය, ඉන්ද්‍රීය ගෝචරත්වය සකල්ප ගත වී ඇත්තේ සහජඥානයේ හා වස්තුවෙහි ආකෘතියක් ලෙස යන්න මාක්ස් විවේචනය කල පැරණි භෞතිකවාදයේ ආකෘතියයි. එය ලෝකය සහජ ඥානය හා වස්තුව ලෙස ලෝකය බෙදා දැක්වීමයි. වෙනත් ආකාරයකින් කිවහොත් මිනිසා හා භාහිර ලෝකය ලෙස ලෝකය සංකල්පගත කිරීමයි. සැබෑ ජීවිතයේ අපගේ කි‍්‍රයාකාරීත්වය තුල ඉහත භාෂාව මගින් සංකල්ප ගත කල ලෝකයට පටහැනිව කි‍්‍රයාත්මකවේ. පලමු ෆොයර්බාක් තිසීසයේ පලමු දෙපෙළ තුල මාක්ස් කියන්නේ මෙම සංකල්ප ගත කිරීම මිනිස් ඉන්ද්‍රීයගෝචර කි‍්‍රයාකාරිත්වය ලෙස ,ව්‍යවහාරික ලෙස හා ආත්මීය ලෙස වන බවය. 


භෞතිකවාදයට පටහැනිව විඥානවාදය විසින් මෙහි කි‍්‍රයාකාරී පැත්ත එනම් සහජඥානයෙහි පැත්ත වියුක්තව වර්ධනය කෙරිනි. ඒ ඉන්ද්‍රිය ගෝචර කි‍්‍රයාකාරීත්වය හෝ සැබෑව නොදන්නා ලෙසයි. 

මිනිසාගේ පැත්ත සහජඥානය ලෙස ගෙන වස්තුව භාහිර ලෝකය ලෙස ගත් විට (ආත්මය-වස්තුව/විඥානය-ද්‍රව්‍ය ආදී ද්විකරණය තුල) ආත්මයේ පැත්ත එනම් විඥානයේ පැත්ත විඥානවාදය විසින් අධිනිශ්චය කොට සැලකීම හා එහිදී සැබෑව නොදන්නා ලෙස දැක්වීමය. 

ෆොයර්බාක්ට සත්‍ය වශයෙන් සංකල්පිත වස්තූන්ගෙන් වෙනස් වන ඉන්ද්‍රීය ගෝචර වස්තූන් අවශ්‍ය වන මුත් ඔහු තේරුම් නොගන්නා දෙය නම් මිනිස් කි‍්‍රයාකාරීත්වයම යනු වාස්තවික කි‍්‍රයාකාරිත්වය බවයි. 


ෆොයර්බාක්ට අවශ්‍ය වන්නේ මෙම ද්විකරණය තුල විඥානයේ පැත්ත (සංකල්පිත වස්තු)නොව ද්‍රව්‍යයේ පැත්ත ගැනීමටය. (ඉන්්ද්‍රීය ගෝචර වස්තු)මෙය මෙම ලෝකය සංකල්ප හා ඉන්ද්‍රීය ගොචර වස්තු ලෙස ද්විකරණය කර ඉන්ද්‍රීය ගෝචරත්වය පැත්ත උත්කර්ශයට නැගීමය. මේ අනුව ෆොයර්බාක් තේරුම් නොගන්නේ ඉන්ද්‍රීය ගෝචර වස්තු යනු මිනිසාගේ සංකල්පකරණයක් බවය. එනම් ලෝකය පවතින්නේ ද්විකරනය කල ලෝකය තුල නොව සැබෑ මිනිස් කි‍්‍රයාකාරීත්වය තුල යන්නය. 


ඒම නිසා කි‍්‍රස්තියානියේ සාරය තුල න්‍යායික ආකාරය නියම වශයෙන් එකම මිනිස් ආකාරය හැටියට පමනක් සලකන්නේ ව්‍යවහාරය සංකල්ප ගත වී ඇත්තේ සහ ස්ථාපිත වී ඇත්තේ එහි අපිරිසිදු යුදෙව් විද්‍යාමානවීම් තුලය යන්න සලකන අතරතුරය. එම නිසා ඔහු ග‍්‍රහනය කර නොගන්නේ ව්‍යවහාරික විවේචනාත්මක කි‍්‍රයාකාරීත්වයෙහි විප්ලවකාරී අර්තාන්විත භාවයයි.

ෆොර්බාක්ගේ කි‍්‍රස්තියානියේ සාරය කෘතිය තුල න්‍යායික ආකාරය සංකල්පගත කල මිනිස් ආකාරය ව්‍යවහාරය තුල එනම් සැබෑ ජීවිතය තුල උල්ලංඝනය වීම තුල නිරූපණය වන මනුෂ්‍ය ආකාරය අපිරිසුදු යුදෙව් අදහස්ය. යන්න මෙහි සඳහන්ය. තවදුරටත් මෙය පැහැදිලි කල හොත් ආගම විසින් අර්තකථනය කල ලෝකය හා මිනිසා පිලිබඳ අදහස සැබෑ ජීවිතයේ මිනිසුන්ගේ කි‍්‍රයාකාරීත්වය එනම් ව්‍යවහාරය හරහා උල්ලංඝනය වන බවයි. එම නිසා ෆොයර්බාක්ට සැබෑ ලෝකයේ ක‍්‍රියාකාරිත්වය තුල ඇති විප්ලවකාරී අර්තය එම නිසා නොවැටහේ.


අප උත්සාහ කලේ ෆොයර්බාක් පලමු තිසීස තුල සඳහන් අදහස සරලව තේරුම් ගැනීමටය. පැරනි භෞතිකවාදය සැබෑ ජීවන කි‍්‍රයාකාරිත්වය වෙනුවට සංකල්ප ගත කල ජීවිතයක් යෝජනා කරන අතර නමුත් සැබෑ ජීවිතය (ව්‍යවහාරය තුල)මෙම සංකල්පකරණයන්ට පටහැනිව කි‍්‍රයාත්මකවේ. කි‍්‍රස්තියානිය ඇසුරේ යලි පැවසිය. හැක්කේ බයිබලයේ සඳහන් මනුෂ්‍ය ජිවිතය (සංකල්පිත ජීවිතය) සෑබෑ ජිවිතයේදී උල්ලංඝනය වන බවයි. කි‍්‍රස්තියානිය එයට විසඳුම් දි ඇත්තේ පව් සමාකිරිම හරහාය. සහජඥානය විඥානය ලෙස හා වස්තුව භාහිර ලෝකය ලෙස බෙදා විඥානවාදය විඥානය උත්කර්ශයට නගන අතර ද්‍රව්‍යවාදය වස්තූන් (ද්‍රව්‍ය) උත්කර්ශයට නගයි. මාක්ස්මය භෞතිකවාදයට අනුව මෙම ද්‍රව්‍යවාදයද විඥානවාදයකි. මේ දෙකටම පටහැනි ලෙස මාක්ස් පලමු ෆොයර්බාක් තිසීස තුල මෙම ද්විකරණය වෙනුවට දයලෙක්තිකය යෝජනා කරයි. එනම් ආත්මකරණය වූ එනම් විඥානකරණය වූ වස්තුමය ලෝකය යන්නය.

Friday, May 29, 2015

ද්විකරණය වූ ලෝකය අත්හැර දැමීම දේශපාලනය වීම.

අප ජීවත් වන්නේ ද්විකරණය වූ ලෝකයකය. එනම් දෙකට කඩන ලද, යුගල කරන ලද එසේම එම ද්විකරණයේ එක් පාර්ශවයක් අප නියෝජනය කරමු. මෙය අපි - ඔවුන් , හොඳ -නරක ,කැත-ලස්සන,විද්‍යාව-මිත්‍යාව,සත්‍ය -අසත්‍යය,ස්තී‍්‍ර -පුරුෂ.............. ආදී ලෙසත් අපි ලෝකය හා සම්භන්ද කරන භාෂාවේ පදනමක් වන්නේ එයයි. සෑම වචනයකටම විරුද්ධාර්තයක් ඇති අතර නලින් ද සිල්වා ට අනුව ද්විකෝට්කය ලෙස මෙය හඳුන්වයි. මෙම ද්විකරණයේ එක් පාර්ශවයක් උත්කර්ශයට නගමින් එම පැත්ත ගැනීම මතින් අනෙක් පාර්ශවය යටපත් කිරීම තුල මෙම ආධිපත්‍යධාරී සමාජය සංවිධානය වීඇත.
මේ ද්විකරනය ධනවාදී සමාජය සංවිධානය වි ඇති මූල ධාර්මික පදනමක් ලෙස සලකන විට වාමාෂික දේශපාලනය තුල මෙය අන්ථර්ගත වී ඇත්තේ කෙසේද? ධනවාදය- වාමාශය,ස්ත‍්‍රී පීඩනය-ස්තී‍්‍රවාදය,පරිසර විනාශය-පරිසරවාදය,ෆැසිස්ට්වාදය-ප‍්‍රජාතන්ත‍්‍රවාදය,පුද්ගලිකත්වය-සාමූහිකත්වය,විඥානවාදය-භෞතිකවාදය, ආදී ලෙසය.
මෙහිදී වාමාෂික යන්නෙහි අර්තය අපට හමුවන්නේ ධනවාදයට ප‍්‍රථිවිරුද්ධ එය හා සටන් වදින ධනවාදය තුලින්ම අර්ත නිරූපනය වන අදහසක් ලෙස මිස ධනවාදයට විකල්ප අදහසක් ලෙස නොවේ. ධනවාදයට විරුද්ධ වීම ද අවසාන අර්තයේදී ස්ථාපිත වන්නේ ධනවාදය තුලමය. ඒ අනුව වාමාශයේ පැවැත්මට ධනවාදය අවශ්‍යය. නමුත් අපට අවශ්‍ය වන්නේ මේ ද්විකරණයට ඔබ්බෙන් වාමාශය යන්න සංකල්ප ගත කරගැනීමට හා ඒ තුල කි‍්‍රයාත්මක විමටය. අනෙක් අතට මෙම ධනවාදය හා වාමාශය අතර ද්විකරණය කි‍්‍රයාත්මක තලයේ දී දක්වන්නේ විරුද්ධාභාශයකි. ධනවාදයට විරුද්ධ වන බොහෝ දෙනා එය විෂම.කුරිරු,වේදනාකාරී සමාජ ක‍්‍රමයක් බව පවසන මුත් ධනවාදය විරුද්ධව කෑමොර දෙන වාමාෂිකයහින්ද ඇතුළුව මිනිසුන් ආශක්ත වන්නේ මෙම කුරිරු වේදනාබර ධනවාදය වෙතටමය.
ස්තී‍්‍ර පුරුෂ භාවය සැලකුවද ස්තී‍්‍රය හෝ පුරුෂයා සංකල්ප ගත කිරිමට මෙම සංකල්ප දෙකම අන්‍යෙන්‍ය ලෙස අවශ්‍යවේ. ස්ති‍්‍රයගෙන් තොරව පුරුෂයාද පුරුෂයාගෙන් තොරව ස්තී‍්‍රයද සංකල්ප ගත කර නොහැක. ජීව විiාත්මක විග‍්‍රහයන් හා කතිකාමය විග‍්‍රහයන් පදනම් වන්නේ මෙම ද්විකරණය තුලය. සමාජයේ ගස් නගින,බස් වල පාපුවරු වල ගමන් කරන ස්තී‍්‍රන්, ශරීර අභ්‍යන්තරයේ ස්තී‍්‍ර අවයවද භාහිර පුරුෂ අවයවද /භාහිරව ස්තී‍්‍ර අවයවද අභ්‍යන්තරිකව පුරුෂ අවයවද පිහිටි දිවි ලිංගිකයන් ආදි ලෙස අපට විරුද්ධාභාශයන් හමුවෙමින් මෙම ද්විකරණය අභියෝගයට ලක් කරයි.
විද්‍යාව මිත්‍යාව යන ද්විකරණය තුල මිත්‍යාව පැත්තෙන් ලංකාවේ ජනප‍්‍රිය උදාහරනයක් වන්නේ මහාචාර්ය නලින් ද සිල්වාය. බොහෝ විට ලංකාවේ විද්‍යාඥයින් බහුල නොවුනද වෛද්‍යවරු. ගුරුවරු විද්‍යාවේ පැත්ත ගනී . නලින් ද සිල්වාට රජ රට වකුගඩු රෝගයට අදාල පස් වල ඇති අසනික් සම්බන්දය පත්තිනි දෙවියන්ගෙන් ලැබුනක් වන අතර විද්‍යාඥයින්ට හා වෛද්‍යවරුන්ට අනුව විද්‍යාගාර තුල විද්‍යාත්මක පරික්‍ෂණ ඇසුරේ ලබා ගත් ඒවාය. කණ්ඩායම් දෙකටම එකම පිළිතුර ලැබිම නිසා පාර්ශවයන් දෙකම අභියෝගයට ලක් වූ අතර බෝහෝ අය මෙය (නලින් ද සිල්වා නොවේ) මිත්‍යාව විද්‍යාත්මකව ඔප්පු වීමක් ලෙස දැක්වීය. බෝහෝ දෙනා මේ අනුව හේතුවාදීන්ද ඇතුළුව මිත්‍යාව විද්‍යාත්මක කරමින් තවදුරටත් මිත්‍යාව තුලින්ම විද්‍යාව අර්ත නිරූපනය කරමින් සිටී. විද්‍යාවට හැම විටම තමාව අර්ත නිරුපනය කර ගැනිමට මිත්‍යාවක් අවශ්‍ය වන අතර මිත්‍යාව පවතින්නේ ද විද්‍යාවේ. පිහිටිනි. කාගේවත් අවධානය යොමු නොවුනු කරුනක් වන්නේ වසර දහස් ගණනක් පැවති විද්‍යාව හා මිත්‍යාව අතර අරගලය අවසන් නොවූනේ ඇයිද? යන්නයි. අපට අනුව ඒ ද්විකරණයක් තුල මෙය පවතින නිසයි. මෙහි අනෙක් විරුද්ධාභාශය වන්නේ බොහෝ වෛද්‍යවරු ,විද්‍යාඥයින් තම නව මෝටර් රථ වල මංගල ගමන් දෙහි,අවුමිරිස් එල්ලමින් කතරගම වන්දනාවේ යන්නේ ඇයිද යන්නයි.
හොඳ නරක ද්විකරනය අපට හමු වන්නේ බොහෝ දුරට ආගම් ආශි‍්‍රතවය. බෞද්ධයෙකුට තමාව සංකල්පගත කර ගැනීමට හැම විටම අනෙක් ආගමිකයෙකු අවශ්‍ය එනම් හොඳ සංකල්ප ගත කර ගැනිමට නරකක් අවශ්‍යය. බෞද්ධයින් හා හින්දූන් බොහෝ විට ගව ඝාතනය නරකක් ලෙස සලකන අතර ඉස්ලාම් භක්තිකයන් එය හොඳ නැත්නම් ආගමික කර්තව්‍යක් ලෙස සලකයි. එක් ආගමකට අනුව බහු භාර්යා වෘතය නරකක් වන අතර තවත් ආගමකට අනුව එය හොඳකි එනම් ආගමිකය. හැම විටම පවතින්නේ මේ ද්විකරණයක් තුලය. මෙම ද්ව්කරනය නිසාම ආගමික සහජීවනය ආදී ඉල්ලීම් කවරදාකවත් ඉටු විය. හැකි දේවල් නොවේ. උදාහරනයක් වශයෙන් රටක තම ආගමික අනන්‍යතාවය ආරක්‍ෂාකර ගනිමින් සහජීවනයෙන් ජීවත් වන ලෙස කරන ඉල්ලීම ව්‍යාජයන්වේ. ඉස්ලාම් භක්තිකයාට හැම විටම තම ආගමික අනන්‍යතාවය ආරක්‍ෂා කතර ගැනීමට බෞද්ධ හා හින්දු ආගමික විශ්වාසයන් උල්ලංඝනය කිරිමට සිදුවේ.
ද්විකරණය සම්භන්ද තවත් කොතරම් උදාහරන දැක්වුවද? එහි ආකෘතිය එකකි. මෙම ද්විකරණය තුල හැම විටම එක් පාර්ශවයක් යම් ආධිපත්‍යක් මගින් අධිනිශ්චය කෙරෙන අතර දැනුම තුලින් බලය තුලින් නීතිරීති මගින් එනම් දෘශ්ඨිවාදයක් මගින් එය සිදුවේ .
වාමාෂික දේශපාලන ගැටළු වලට විසඳුම් සේවීමේදී බොහෝ දෙනා පිළිතුරු බලාපොරොත්තු වන්නේ මෙම ද්විකරණය තුලමය. එම නිසා බොහෝ අය අපෙන් මෙසේ අසයි. ”සහෝදරවරු කියන්න මොකද්ද අපේ දේශපාලන කි‍්‍රයා මාර්ග විය. යුත්තේ ” අපි දෙන පිළිතුරු ඔවුන් පිළිගැනීමට ඔවුන් සූදානම් නැත්තේ අපගේ පිලිතුර ඔවුන්ගේ මෙම ද්විකරණයවූ චින්තනයට නොගැලපෙන නිසයි. ඔවුන් නොදන්නේ ධනවාදයට එරෙහි වීම මෙම ද්විකරණය වූ ලෝකයෙන්ම පිළිතුරු සෙවීම ධනවාදයම වන බවයි. මෙතෙක් වමේ කියා ගන්නා දේශපාලනය සිදු කලේ මෙම කි‍්‍රයාවලියයි. පෙරටුගාමි සමාජවාදි පක්‍ෂයේ දේශපාලන සංවාදය තුල අප යෝජනා කල ලෝකය ද්විකරණය කිරිම නැමති ආධිපත්‍යධාරී සුසමාදර්ශය වෙනුවට සාමූහිකව කෙරෙන සුසමාදර්ශී වෙනස ඔවුන් එය මෙම ද්විකරණය වූ ලෝක දැක්ම තුල වටහා ගනිමින් අප මනෝරාජිකවාදීන් /ප‍්‍රායෝගික නොවනවා ආදී ලෙස අප වෙත විවේචනය ගෙන ආවේය.
අවසානයේ කිව යුතුම කාරණයක් වන්නේ බොහේ වාමාෂිකයින් දයලෙක්තිකය ලෙස වටහා ගත්තේ මෙම ද්විකරණය යන්නයි.
එම නිසා ඔවුහු මූලධර්මවාදය එරෙහිව බහුත්වවාදයේ පැත්ත ගත් අතර බහුත්වවාදයට එරෙහිව මූලධර්මවාදය පැත්ත ගත්තේය. ඒක භාර්යා වෘතය(ලිංගික වාරණය)වෙනුවට බහු භාර්යා වෘතය පැත්තද (ලිංගික නිදහස) ලිංගික නිදහස වෙනුවට ලිංගික වාරණයේ පැත්ත ගත්තේය. (1968 ශිෂ්‍ය අරගල වලට සහය වූ ප‍්‍රංශ වාමාෂිකයින් මෙන් )
ගවේශක කොලොම්බස් වරායකින් තම නැව නිදහස් කරද්දී ඔහු දන්නේ ඔහු ඉන්දියාව සොයා ගාත‍්‍රා කරන බව පමනි. යන්නේ කොහෙන්ද? මාර්ග සිතියම කුමක්ද? යන්න තීරණය වන්නේ ගමන තුල දයලෙක්තිකවය.
අප දේශපාලනය අරඹද්දී දන්නේ අප කොමියුනිස්ට්වාදය වෙනුවෙන් කටයුතු කරනවා යන්න පමනි. අප නව සමූහික සුසමාදර්ශයක් ව්‍යාවහාරිකත්වය තුල ගොඩනැගිය යුතුය. පස් අවුරුදු සැලසුම්. කි‍්‍රයාකාරි දේශපාලන වැඩපිළිවෙල වල් අතීතයට අයිති දේය. ඒ අනුව කෙනෙකුට අප වාමාෂිකයින් නොව කොලොම්බස්වාදීන්ද විය. හැක.